风水一学，古已有之，它是人类在长期的居住实践中积累的宝贵经验。查阅相关资料，我们发现风水更早可以追溯到伏羲时代。太昊伏羲根据自己研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。 《葬书》更早提出风水：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”按照该理论，要建造一座好的建筑，就要考虑到周围固定的自然景观，需要和他们相协调，以达到‘’的境界，更终实现人，建筑，大自然的三方面和谐。

　　中国古代许多文人，道家弟子对于风水一学深有研究，典型代表有僧一行，张宗等等，著作有《八宅明镜》，《水龙经》《地学精华》等等。相地中，常有风水一说，一般认为，风气清，水质好，依山傍水，能带来吉祥的地皮被看作是。与之对应，河水浑浊，晦气冲天，暗藏危机的地带则风水很差，不宜居人。在中国民间，风水一学广泛应用于墓葬选地当中，其中就有‘低山葬包，高山葬凹’一说，意为墓葬在低矮的山上是就需要放在那小山上的土包凸处，葬在高山上时就需要将坟放在低凹处。细究这种做法，发现原来它与中国古代的阴阳相调之说正暗合。当年孔子与子贡周游列国，途径一片荒凉之地，子贡看后，停下脚步说，死后若以此地为墓，后嗣可保五世为帝王，孔子笑而不语。又经一处看似平淡无奇的土地，夫子微笑道，以此地为墓，后世帝王皆要尊我为师。果如其言，儒家成为家，孔门富不封顶。

　　风水一学，并非迷信，而是有着自身的的科学本义和实用价值。那些实用价值在中国的几座风水名城中就能体现出来。例如昆明，三面湖光抱城廓，四面山势锁烟霞。乾隆年间的一首诗，“五百里滇池奔来言底，批巾按及，喜茫茫空军无边，北走蜿蜒，南下高速，高人遇势，何妨选胜登篱”。这是清朝的一个道人写的一首诗，说昆明的几个面，东面像神驹一样，像一匹骏马奔腾。在西面像一只飞舞灵动的大鸟。北面像长蛇一样的蜿蜒曲伏。如此好的风水，也无怪乎几经战乱仍然是生气勃勃，四季盎然。再如深圳，原先只是一个荒凉破烂的小渔村，但殊不知深圳地处广东中南部，珠江入海口，东临大鹏湾，西连珠江，南和香港一河之隔，北有梧桐山，龙自东北而来，而西南的蛇口和水口，与大屿山相连，加上圈内海湾重叠，岛屿齐步，犹如灵龟下凡，美不胜收。有了这些，它三十年间由小渔村崛起成为财富也就不足为奇。 在建筑房屋，住宅的时候，要能够运用好风水学，增加房屋内在可居住性。要做到这一点，就必须掌握应用风水学对建筑基地进行选址的原则。

　　风水学对建筑基地进行选址基本的原则主要有：

　　(一)、整体系统原则，即将保罗万物的风水看作是以人为中心，各个成分，相互制约，相互依存，相互联系的思想。

　　(二)、因地制宜原则，即风水不可改变的客观性，采取适宜于自然的生活方式的原则。

　　(三)依山傍水原则，即建筑物大地的骨架以及万物的生命之源唇齿相依。对于这一原则，滨临长江，四周是山，有虎踞龙盘之势的六朝古都南京就是更好的例证;

　　(四)观形察势原则，即重视山形地势，将小风水放入大风水中考察;

　　(五)水质分析原则，即需要从水的气、味、色等方面分析水的质量，作为风水好坏的参考标准之一。

　　(六)坐北朝南原则，即建筑物要面南朝北，如此能有更好的采光和通风。

　　(七)适中居住的原则，即建筑物需不偏不倚，不大不小恰到好处，尽可至善美(八)顺乘生气原则，即需要能使建筑物周围生气滚滚(九)改造风水原则，即通过人力，，改变周围风水以达到改变风水的目的。

　　其实大多中国人心中都有儒释道三种独立的思想，进取时儒家思想指引着我们的步伐，失意时有道家的隐退无为作为一种生活方式，处于二者之间时有提倡六道轮回，因果相报的佛教牵着我们的良心，一路随缘地往下走。这些思想的存在在一定意义上促进了风水学的发展，天地万物皆为一体，任何有生命的物体都是世间万物的相互作用的产物。风水学在建筑上的应用其实正反应了当代提倡的人与自然和谐统一的思想它的难能可贵之处就在于它不急功近利,不以地形复杂为坏事,而是抓住山水做文章,在住宅建设中,因山水而建筑,用建筑美化山水,借助自然景观来保护山的美,同时也衬托建筑物的美,通过建筑物,将人、地(即自然)高度协和为一体,逐渐形成了人与自然相互依赖,相互协调,相互制约的良性循环的关系。在建筑上应用好风水学能逢凶化吉，生财如意。

　　中国风水文化,历经几千年来的经验和知识的积累,是一种传统的民俗文化。但任何传统的民俗文化都存在着两面性,有其精华的一面,必然也有其糟粕的一面。我们应运用唯物辨证理论来看待事物的两面性问题。对待现代风水学更应该继承、发展其优良的内容,批判其迷信的内容。运用现代哲学理论和自然 科学理论对其进行深入的研究,得到令大家满意的解释,真正将中国的精华文化风水运用到现代建筑和居室中,为人类造福。